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　　中國茶文化，兩千多年流傳而延綿至今，已成為民族傳統(tǒng)中最為重要的文化形態(tài)之一。在歷代茶人的傳承之中，茶葉的種植與加工技術(shù)、茶具的制造、飲茶的方式、茶事的流程等以茶為中心的活動，隨著時代的演變，構(gòu)成了茶文化豐富而龐大內(nèi)容。尤其是茶道與茶藝的形成與發(fā)展，將日常生活與精神修煉高度統(tǒng)一，成為人們提升生活品質(zhì)、體悟生命本源的方式之一。至宋代，茶文化東傳日本，經(jīng)過數(shù)代茶人的努力，形成了日本茶道文化并產(chǎn)生諸多流派，盛傳不息，至今有反哺中土之勢。近年來，隨著經(jīng)濟發(fā)展，茶道文化于人們的生活中開始復蘇，茶道具作為茶道文化的物質(zhì)載體也隨之受到追捧，或為使用或為收藏鑒賞，都極為考究。與之相應，茶道具也在藝術(shù)品市場嶄露頭角，且在短時期內(nèi)得到優(yōu)異表現(xiàn)，尤其一些品質(zhì)典雅的日本茶道具成為中國藝市的新寵，受到各方關(guān)注。

 

 

　　日本茶道文化的形成

 

　　由于唐宋以來茶文化的繁榮，以及當時中日之間人員與貿(mào)易來往以及文化交流的頻繁，中國茶文化的東傳成為不可阻擋的歷史潮流。據(jù)相關(guān)研究，中國茶文化傳入日本最早可追溯到平安時期，學者滕軍在《追隨與自立的軌跡——日本茶道史述》一文中記載：“在中國茶文化東傳日本的過程中，空海（774—835年）以及另一位日本高僧最澄（767—822年）的歷史貢獻是不可磨滅的。據(jù)《日吉神道秘密記》記載，西元805年，從中國留學回國的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古的茶園。”由于當時產(chǎn)茶量有限，所以日本本土出產(chǎn)的茶葉僅供皇親貴族與高僧享用，被稱為貴族茶，并在弘仁年間（810—824年）形成了盛極一時的“弘仁茶風”。隨后，經(jīng)過鐮倉時期的寺院茶、室町早起的斗茶、室町中期的書院茶，構(gòu)成了中國茶文化的傳入階段。其中，鐮倉時期的高僧榮西，將宋代的飲茶文化帶回了日本，并撰寫日本的第一部茶書《吃茶養(yǎng)生記》，對后世產(chǎn)生巨大的影響。當時的茗飲活動在佛教寺院中盛傳而形成寺院茶，后來又分為禪宗與律宗兩大系統(tǒng)，這種將佛家思想與茗飲活動相結(jié)合的方式幾乎貫穿了此后日本茶道的發(fā)展史，是日本茶道文化精神內(nèi)涵的發(fā)源之處。

 

 

　　室町中期的書院茶時興之后，日本茶道文化的發(fā)展逐漸脫離了中國文化的直接影響，進入到文化自覺自立的階段。這其中，村田珠光、武野紹鷗、千利休三位高僧對日本茶道文化的形成起到至關(guān)重要的作用。滕軍對此也做出了精彩的總結(jié)：“在從書院茶發(fā)展至日本茶道的轉(zhuǎn)折點上，村田珠光發(fā)揮了偉大的作用。他使茶與禪相結(jié)合在一起，開辟了‘禪茶一位’的茶道思想境界；他使簡素的民具與精美的唐物相融合在一起，提出了‘和漢兼帶’的茶道實踐準則。······在日本茶道史上，繼村田珠光之后，在千利休之前，有一位杰出的大茶人，即武野紹鷗。武野紹鷗的茶道是對村田珠光茶道的繼承與發(fā)展。珠光將禪學導入茶道，確立了茶道的核心思想，武野紹鷗將日本的歌道理論導入茶道，創(chuàng)意設計了諸多茶道的具體內(nèi)容，為促使日本茶道的最后形成作出了巨大貢獻。······繼村田珠光與武野紹鷗之后，千利休在承接前賢文化成果的基礎上，憑籍超人的藝術(shù)天分和豐臣秀吉的賞識，拓展了日本茶道文化的廣度和深度。千利休使茶道成為了禪宗的另一種修禪方式；使茶道成為了禪的另一種表達；使日本和物的樸素簡約之美得到當時社會的普遍認可；確立了日本民族獨特審美觀的自信。”經(jīng)過這些茶道高僧的努力，茶文化完成了在日本的本土化過程，由此確立了日本茶道文化的民族性特征。這其中，千利休對后世茶道的影響最為深遠，他的茶道由其子孫及弟子繼承與發(fā)展，在此后四百年中形成表千家流、里千家流、武者小路流等諸多流派。

 

 

　　在江戶時期和明治時期，日本分別形成了抹茶道與煎茶道，被視為日本現(xiàn)代茶道的確立。日本學者富田升在《近代日本的中國藝術(shù)品流轉(zhuǎn)與鑒賞》一書中記載：“江戶時代，抹茶道從將軍家和大名家獲得茶職，地位較高，可安享于宗家制度。隨著明治維新的到來，抹茶道失去了其經(jīng)濟的俸祿，直至明治中期急劇衰退。明治中后期至大正，益田頓翁和高橋帚庵等近代財閥風流人士，不因循宗家流派作法，而是通過大茶人的登場，使抹茶道步入了復興之途。當時，經(jīng)日清、日俄戰(zhàn)爭，國粹主義的強烈傾向及第一次大戰(zhàn)前后的景氣，對其復興起了促進作用。大正期，茶道用具價格出現(xiàn)了異常高漲的現(xiàn)象，抹茶道進入了鼎盛期。······明治初期至中期，一個意想不到的潮流形成了，這就是與抹茶形成了鮮明對比的煎茶。煎茶最初是由隱元和尚將明代的煎茶法帶入日本的，依其來源，煎茶標榜中國的教養(yǎng)和文人趣味。文人墨客聚于書齋，不拘格式地飲茶，賞玩器具和書畫，賦詩作詞，極盡文房清玩之趣。江戶后期至末期，煎茶脫離了這種本旨，形成了重視煎茶用具和茶道禮法的煎茶道。逐漸地，煎茶開始游藝化，并擴大了民眾基礎，這是不可避免的潮流。”現(xiàn)代日本茶道的確立，以及日后廣泛的傳播，使得日本茶道成為日本文化的代表之一，成為外界了解日本的一個窗口。

 

 

　　茶道文化的精神內(nèi)涵

　　　

　　中國茶文化雖然在每個時代有不同的形態(tài)與茗飲方式，但其精神內(nèi)涵與中國傳統(tǒng)諸家思想相融合，呈現(xiàn)出一種較為綜合的樣態(tài)。臺灣學者張宏庸認為中國茶文化主要融入了儒、釋、道、墨四家思想精髓，其在《茶藝》一書的緒言中對此作了精到的總結(jié)：“墨子崇尚‘真’的科學精神，是中國茗飲文化的主流。如何制好茶，如何買好茶，甚至如何泡好茶，幾乎占了歷代茶書泰半的篇幅······儒家在茗飲文化中發(fā)現(xiàn)了興觀群怨、修齊治平的大道，小至怡情養(yǎng)性、規(guī)矩法度，大至應對進退、不朽盛事······佛教在茗飲文化中發(fā)現(xiàn)了解除苦難、得悟正道的方法。佛陀的教法，四圣諦正是重心?？嗉瘻绲溃赃_彼岸。茶如良醫(yī)，應病與藥，可助各自關(guān)心，自見本性······道家隱士在茗飲文化中發(fā)現(xiàn)生活藝術(shù)的至寶：空虛之美。正如水瓶之所以有用，并不在于質(zhì)地型器，而是器皿中空可以盛水。表面看來，空虛時無能無用的，但事實上，由于它能‘為無為’、‘事無事’、‘味無味’，能包含一切，反而是全能的。”由此可知，中國的茶文化具有它兼容并包的一大特點，并且根據(jù)時代、地區(qū)、場所以及茶人的個人修養(yǎng)的不同而有不同的選擇與側(cè)重，于是呈現(xiàn)出較為復雜的景象，很難一言以蔽之。

 

出版：《鐵壺之最之金工世界》P500~P501

 

　　與之相比，日本的茶道精神顯得較為統(tǒng)一。從鐮倉時期的寺院茶開始，茗飲活動就跟禪宗修行緊密的結(jié)合在一起，發(fā)展到現(xiàn)代日本茶道，禪宗思想一直是其最為主要的思想內(nèi)核。學界在總結(jié)日本茶道思想時已經(jīng)較為一致地使用三個概念來總結(jié)：其一，和、敬、清、寂；其二，一期一會；其三，獨坐觀念。

 

　　“和、敬、清、寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨 是無形的。作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現(xiàn)象。由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬 種形式，如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

 

　　“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：“追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶 事，也不能再現(xiàn)此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。”由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽?？腿艘岔氁源耸涝俨荒芟喾曛楦皶?，熱心領(lǐng)受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

　　　

　　“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

 

　　在某個層面，日本茶道可以說是一場“靜心清魂”的佛事。茶人不愧為在家的僧人，茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會。

 

 

　　茶道文化的物質(zhì)載體——茶道具

　　　

　　在茶道文化中，由于程序的復雜、精神追求的超脫，茶道具往往扮演極為重要的角色，也是茶道文化最主要的物質(zhì)載體。茶道具的演變，不僅能夠反映不同時代茗飲方式的發(fā)展歷程，也能在一定程度上體現(xiàn)每個時代的工藝水平。因此，茶道具是我們了解和研究茶文化的重要途徑。

 

 

　　中國茶道將茶具、茶葉、茶水、火候、環(huán)境并稱為“五境之美”，茶具在茗飲過程中不僅承擔具體的實用功能，同時在一系列程序的使用中也是領(lǐng)受茶文化精神，內(nèi)心深省民族傳統(tǒng)意識的過程。中國茶文化在傳承之中，與各時期的茗飲方式、程序相伴隨，茶道具的范圍與形質(zhì)也呈現(xiàn)出不同風貌，內(nèi)中可謂燦若星辰。簡要地說，唐宋時代的茶具多為金、銀、銅、鐵等金屬制器，茶具之風顯露貴氣，制作工藝繁復、形質(zhì)精巧；明清茶具偏重于瓷器、紫砂的使用，風格簡樸。

 

 

　　相比較，日本茶道對茶道具更為講究。在今天看來，其發(fā)展經(jīng)歷了兩個大的時期：首先，江戶時期之前由中國傳入的”唐物”在茗飲活動中占據(jù)至高無上的地位，如“唐物天目”與“唐物茶入”受到日本茶人的持久推崇，此間即使本土制作的茶道具也脫離不了“唐物”的直接影響；其次，江戶之后日本的茶道具工藝走上了自立之路，各地釜師探索與制造符合自身文化特質(zhì)的“和物”，并在近代形成完備的形質(zhì)體系與精湛的工藝技術(shù)，融入了本民族的審美特質(zhì)，近世所制如壺、爐、水指、建水、蓋置、水竹、茶五德、茶壺、罐、茶托、茶入、茶碗、茶刀、茶則香爐、花插等等，不僅具備民族審美特性，工藝水平更是精良至美。值得注意的是，日本茶人對茶道具的賞玩之風彌漫已久，尤其在現(xiàn)代日本茶道中此風氣到了無以復加的地步。日本學者富田升曾指出：煎茶人“脫離了繁瑣的規(guī)格意識，相對來說較為自由，他們憧憬向往中國明清那瀟灑考究的文人趣味。在實用的同時，他們深深凝視用具本身所具有的美，從而確立了嶄新的方向——鑒賞”。茶人在茶事中普遍的鑒賞活動，使得茶道具承載了更多的文化內(nèi)容，就其形式而言更加地偏向了游藝化與審美化。有了直接的審美需求，日本的茶道具工藝一步步被推上了精工細作的路上。

 

 

　　由于文化差異的存在，中日茶道具在制作工藝的發(fā)展之中存在諸多細微的差別，尤其近現(xiàn)代日本的茶道具形質(zhì)更具有本土的民族特色。但是，有一點是雙方的所共有的，那就是在實用功能之外對茶道具審美功能的執(zhí)著追求，體現(xiàn)在器具之上正是留給現(xiàn)世最為寶貴的財富。（文/魚剛　圖/福建東南拍賣）

 

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